Maferefun Eleggua






miércoles, 13 de octubre de 2010

Regla Conga ó Palo Monte

LA REGLA CONGA O PALO MONTE
Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.
La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.
El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.
La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.
Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.
Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.
Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.
El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.
De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.
De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.
Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.
El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.
La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como reiliogión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
Mitología de la Regla Palo Monte
Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

sábado, 27 de febrero de 2010

viernes, 29 de enero de 2010

Misa Espiritual

La Misa Espiritual dentro de lo que conocemos como el Espiritismo Cruzado que es una variante mas a la creencia y practica de la Regla de Osha en Cuba, se utiliza fundamentalmente para darle atención a los espíritus de luz ya sean ancestros religiosos, guias espirituales, hermanos de la religion, familiares, amigos.

Es una costumbre dentro de la practica religiosa de La Regla de Osha realizar una misa de investigación y de reconocimiento como también de coronación cada vez que va a iniciarse a una persona como santero (a), como también cuando así los guias espirituales lo soliciten para que esa persona tenga conocimiento de quienes son sus guias espirituales, aunque en muy pocos Iles de Osha no acostumbran a hacer estas misas, una vez iniciada o coronada espiritualmente la persona se convierte en una responsabilidad atender a sus espíritus en su correspondiente bóveda espiritual. Hay que destacar que la atención que se le da a la bóveda espiritual es diferente de la atención que se le da al eggun o al muerto.





martes, 26 de enero de 2010

Rezo para Eggun

Rezo para encender la itana (vela) a Eggun

Itana Eggun lelekun, Itana Eggun Lelekun
Baba Olofin Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun
Olodumare Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun
Baba Mi Eggun Lelekun ,Itana Eggun Lelekun,


Rezo para poner la Itana (vela)a Eggun

Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau
Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau
Itana Lau Lau


Rezo a Eggun
Maferefun Iya Eggun Wa
Maferefun Baba Eggun wa
Maferefun Bogbo Eggun Ara Aiye
Agwa Eggun Lelekun
Awan banle Ara Orun, Ara Onu
Lle Lawo LLufore
Emi Se Banse Yo
Ah Ashe


domingo, 24 de enero de 2010

Nombre de Algunos Ancestros

Iyai
Amina
Otolonu
Adufe
Abangoshe
Aguapitico
Tillaco
Chailo
Obadimelli
Tate
Olla tagun
Obilumi
Lamito
Salaco

Ña Rosalia - Efunshe Warikondo(Omo Oshosi)
Ma Monserrat - Oba Tero Oni Shango
Fermina Gomez- Oshabi
Arabia Oviedo
Timotea Latuan Albear Ajayi Lewu Oni Shango
Ña Belen Gonzalez - Poto
Ña Margarita Armenteros - aina Yobo
tibursia Sotolongo - Oshun Mewa
Oba Oriate Abdelardo Becker Oñi Osun
Ño Filomeno Garcia- Atanda
Ño Juan el cojo Añabi
Ño Remigio Herrera Adeshina
Miguel Febles Odika
Beranabe Menoscal
Bernardo Rojas
Panchito Febles
Ocatavio Sama Obadimelli
Jose Roche Oshun Kayode
Calixta Morales Ode Dei
Josefa Pepa Herrera Eshubi
Aurora Lamar Oba Tola
Tomas Romero Ewin Leti
Nicolas Velentin Angarica Oba Tola

La Moyugba

La Ijuba o Moyugba es un adura (rezo) que se recita siempre que se le va a ofrecer un ebbo, adimú o se va consultar a un Orisha o a Eggún.

Siempre antes de comenzar la Ijuba o Moyugba se sopla oti (ron) si es el caso con el Orisha o Eggun, y se deben encender velas.

En la primera parte de la Ijuba se deja caer omi (agua) en el suelo con el dedo del medio de la mano derecha. Al echar omi nosotros estamos purificando el Ojú (santuario) y neutralizando todo lo malo.

Durante la segunda parte brindamos respeto a Olofi (Dios) y a todos aquellos que representan el poder de Olofi (Dios).

Después se saluda a Eggún y a los difuntos de la familia de sangre que pertenecen a nuestra familia de Osha, y algunos que no pertenecieron a nuestra familia pero sentimos gran afinidad por ellos, luego se saludan a todos los miembros presentes o no de toda nuestra familia de Osha y se menciona su nombre de Osha o de Santo y si estan presentes deben contestar “Ashe” (Así sea).

Ijuba o Moyugba

Omi Tutu (Agua fresca)
Ilé Tutu (Casa fresca)
Ona Tutu (Camino fresco)
Tutu Eggun (Frescura para Eggun)
Tuto Orisha (Frescura para los Orishas)

Moyugba Olodumare (Le doy mis respetos Olodumare)
Moyugba Olofi (Le doy mis respetos Olofi)
Moyugba Olorún (Le doy mis repetos Olorún)

Moyugba gbogbo Eggun ibae (Yo le doy mis respetos a todos mis ancestros)
Moyugba Babalorisha, Iyalorisha (Yo le doy mis respetos a mis padrinos y madrinas
Oluo, ara orun que son ciudadanos del cielo)

(Aquí se mencionan los nombres de pila y de santo de los difuntos que pertenecieron a la familia de santo y después de cada nombre se dice Ibae o iba aiye)

Moyugba gbogbo Iku nivélese (Yo le doy mis respetos a todos los muertos que
Olodumare ibae bayen tonu descansan a los pies de Olodumare dueño del cielo) iba aiyen orun.

Kinka ma ashe ( No dejen que nada nos pase)
(Sedicen los nombres de todos los familiares que son difuntos)


Se saluda a los seres superiores

Iba baba (Homenaje a los padres)
Iba Yeye (Homenaje a las madres)
Iba Orun (Homenaje al sol)
Iba Ochupa (Homenaje a la luna)
Iba aiye (Homenaje al mundo)
Iba ayai odun,oni odun, odun (Homeja a los dias pasados, al dia presente, ola, y a los dias por venir en el futuro).
Iba Aceda y Acoda (Homenaje a los divinos mensajeros)

Kinka ma ashe Iyalosha (Saludando y piendiendo permiso y bendicion a la madrina de santo)
Kinka ma ashe Oyugbona (Saludando y pidiendo permiso y bendicion de la segunda madrina)

Kinka ma ashe Oba Oriate(Saludando y pidiendo permiso y la bendicion de Oba.)

Kinka ma ashe Oluwo (Saludando y pidiendo permiso y bendicion del padrino Oluwo)
Kinka ma ashe Ori Eleda emi nani ( Saludando y pidiendo permiso a mi Ori)
Kinka ma ashe bogbo Iworo, abure, ( Saludando a todos los presentes en la casa.
Babalosha Iyalosha Olouo kale ile.


Se llama al Orisha que se lesta dando obi, y se le explica para que se le esta llamado y se le dice lo que se le va ofrecer y porque o para que es esa ofrenda o sacrificio y se termina diciendo mientras se van echando en el suelo y sobre el Orisha los pedazos de obi que se han arrancado con la mano:

Kosi Iku (Que no haya muerto)
Kosi Ano (Que no haya enfermedad)
Kosi eyo (Que no haya tragedia)
Kosi Ofo ( Que no haya perdida)
Ariku Babawa (Padres nuestros no nos dejen ver la muerte)

Se saluda la tierra tocando con la mano derecha el suelo y después la palma de la mano izquierda 3 veces diciendo:

Ile mokue y se contesta Aku eye o aku iye

Se saluda al Orisha que se le esta dando obi tocando el suela con la mano izquierda y luego la palma derecha diciendo el nombre del Orisha mokue y se contesta aku eye o aiku iye.

Se levanta los obis del suelo mientras se dice:



Kosi Iku
Kosi Ano
Kosi eyo
Kosi Ofo
Ariku babawa

A la altura de la rodilla casi se pone el obi en la mano izquierda y se tocan con la mano derecha mientras se amaga hacia el suelo directo al Orisha o Eggun y se dice:

mo kio iki iye y se contesta aku eye o aku iye


Se saluda a los cuatro puntos cardinales:

Ati waye, Ati wa Orun, Ati, Kantare, Ati Bode.

Se toca a la persona con los obi y se dice:

Ago leri - se toca la frente.
Esumo kuareño - se toca el cuello.
Alakau otuto - se toca la nuca.
Eketa ogbuño - se toca el ombligo.
Kelan ba otun -se toca el hombro izquierdo.
Kelan ba osi -se toca el hombro derecho.
Monocuo otun -se tocan la rodilla izquierda.
Monocuo osi -se toca la rodilla derecha.
Lese otun -se toca el pie izquierdo.
Leseo si -se toca el pie derecho.
Loguo otun -se toca la mano izquierda.
Loguo osi -se toca la mano derecha.
Inakan Bolan lote -se tocan las dos manos por la parte de arriba.

Se le pregunta al Orisha si recibe la obra diciendo 3 veces :
Obi a al santo……….. y se contesta akuaña y se tiran los obi.

viernes, 22 de enero de 2010

Rezos de algunos Orishas

*Elegguá.- *Aggó Elegguá, Maniko, Maniko Ndolo, Nikokorobiya, Ikú Yeledde,
Eshu Afrá, Aggó Asokere, Aggó Laroye.

*Oggún.-* Oggún arere, Oggún Susulona, Oggún finamalú, Alá Jeriowó, Oggún
Kobún Kobún, Oggún Eshibirikí, Oggún Kudakúe, Oké Alawaddé.

*Oshosi.-* Oshosi Ogdemata, Tamata Figború, Oshosi Ogdemata, Onibebé,
Ayugba.

*Obbatalá.-* Obbatalá, Biriliwa, Aliwalán, Yakuto Kabo, Kabo Ogbé, dederé
laború, dederé lagboshishé, to balori meridiloggúm, jekúa Babá. Jekúa
Obbatalá.

*Yansá.-* Jekúa Jey, Yansa bini, Obbini dodo, Akatajeri jei jei, jekúa Oyá.

*Oshún.-* Oshún moriyeyeo, Agbe Yimoro, Apanganiddé, Ekimale oddúm, Akiladdé
Oké, Igbú Wañale Wañale, Aburukú Maso, Oshún Moriyeyeo.

*Yemallá.-* Iyá emi Lateo, Ala Barugbo Omí, Iyá emi Aboyo Ogdán, Iyá emi
Yetúm Yetúm, Kuekueyé, Asarayagbí Olokum, emi Pariwo, emi Shokoshoko, emi
Motumbao, Yemallá Fieddenúm, Iyá emi, Omiooo Yemallá.

*Shangó.-* Kabo Kabiosí Shangó, Eluekúm Asi Ozain, Lubbe Bara Lubbe, Obbá
Kosó Kisieko, Aya Ayikí, Obbá Tilemí, Kabo Kabiosí Shangó.

*Orunmilla.-* Orumilla, Igború, igború boya, igború igbosheshé, Eleri Ikpín,
Mogdupué Orula.

*Ozun.-* Ozum, Oloddumare, Duranganga Lagbosi, Olofi diddé.

Pataki de Eyila

Moderiko el hijo del rey, era muy atrevido al extremo de ser odiado por todo el mundo. El padre estaba muy triste al ver el descontento de sus súbditos y acordó en un consejo concederle la corona al que cazara un elefante. Ese día Modiriko se había mirado y no tenía los animales para la limpieza que le habían indicado. Entró en un patio se llegó los animales e hizo el ebbó. Poco después vio un elefante y con las flechas que le quedaron del ebbó le disparó, lo mató y lo dejó tirado.
Pero sucede que un caballero del reino encontró al elefante muerto, le sacó la flecha y se presentó en la corte con ella diciendo que él había matado al elefante y el lugar donde lo tenía. Los miembros de la corte fueron y lo vieron. Cuando empezaron los preparativos de las fiestas para coronarlo, Obatalá le contó a Moderiko lo que pasaba y este enseguida se presentó reclamando sus derechos ante los consejeros del reino, los cuales lo tomaron como otra de sus majaderías, pero tanto insistió que los consejeros acordaron que Moderijo debía escoger entre miles de flechas que le iban a presentar cuál era la suya. La prueba le fue favorable a Moderijo entonces le exigieron que llevara otra flecha igual y también lo hizo y fue proclamado rey por su suerte y por herencia.

jueves, 21 de enero de 2010

Pataki de Ojuani

Una vez todos los santos se reunieron y fueron a casa de Orula a preguntarle cómo él vivía y qué clase de trabajos hacia. Orula les contestó que todo él lo hallaba en el tablero y su Irofá. Los santos se burlaron de Orula y fueron a ver si era verdad lo que él decía y que lo probara Eshú había oído el relato de una persona de la calle la cual se enfermó. Eshú le avisó a Orula del caso y le dijo lo que tenía que hacer, los santos no lo vieron cuando entró a hablar con Orula. Buscaron a Orula para la cura y el enfermo que estaba grave se curó y se salvó. Todos los santos comieron bebieron de lo que Orula ganó y quedaron convencidos de la palabra de Orula.

Pataki de Ofun

Ofun era una persona que le gustaba criar hijos de todo el mundo porque no tenía hijos. En su casa había un matrimonio que tenía una hija, la que se llamaba Anagu la cual le dejaron para que el la criara y la cuidara. Ofun era un hombre muy misterioso y se dedicaba a tener en la casa fenómenos del otro mundo, teniendo todo en un rincón de la casa tapado con una sabana. Un día Ofun salió y le dijo a Anagu que ella no entrara a ver lo que estaba detrás de la sábana y esta no hizo caso mirando lo que allí había y fue tanto el susto que pasó, que cayó al suelo en el instante que entraba Ofun en la casa, el cual le preguntó el porque había ido a ver lo que no importaba y se disgustaron y Ofun les echó una maldición a los dos.

Pataki de Osa

La historia del viejo Obatalá y los 3 obstáculos del camino, de los cuales en el tercero pudo haber perdido la vida.

Primer obstáculo: Elegguá disfrazado de viejo vendedor hizo el simulacro de no poder cargar el tablero que estaba lleno de epó; cuando Obatalá le fue a ayudar se le ensució el traje de epó, teniendo que regresar a su casa a cambiarse de ropa.

Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño parado en el medio de una tabla y abajo había mucho fuego. El niño tenía miedo de saltar, entonces Obatalá lo cargó y se balanceó, cayendo ambos al fuego teniendo después Obatalá que regresar a su casa a cambiarse de ropa.

Tercer: obstáculo: Obatalá al llegar a la tierra de Alafia, donde su hijo era el Rey vio el caballo blanco de Shangó que estaba enrededado en las malezas, y al irlo a desenredar, llegaron los soldados para matarlo porque había una orden de matar al que se había robado el caballo del Rey.

patakie de Eyeunle

había un rey muy orgulloso que no permitía visitas de nadie, ni que nadie del pueblo se mezclara con sus sirvientes. El rey tenía una hija que siempre estaba enferma y se había gastado mucho dinero para curarla, ya que tenía encima un mal de ojos de la otra encarnación. Un día el rey mandó a buscar a Orula para que mirara a su hija. Orula se encontraba en lugar distante y le mandó a decir que fuera él a verlo, pero como el rey era tan orgulloso no fue. Pasaron varios días y al ver que su hija seguía mal, no tuvo más remedio que ir personalmente donde estaba Orula. Pero cuando fue a entrar no se dio cuenta de que el techo era muy bajo y se le caryó la corona, la que rodando por una escalera. El pueblo la escondió y el rey tuvo que visitar personalmente a todos a pie para poderla recuperar. Cuando la encontró se dio cuenta de que su orgullo no le valió de nada.

Pataki de Oddi

ERA EL TIEMPO EN QUE NO SE ENTERRABA NINGÚN CADÁVER. EN ODDI NUNCA SE HABIA ABIERTO UN HOYO Y LOS CADÁVERES SE AMORTAJABAN Y DESPUÉS LOS LLEVABAN AL PIE DE LA CEIBA, Y ACONTENCIO QUE MOFA TENIA SU SEÑORA Y ESTA DECIA QUE LO QUERIA MUCHO, QUE NO SABIA QUE IBA A HACER SIN EL, QUE EL ERA TODO PARA ELLA EN LA VIDA Y ESO NO ERA VERDAD DE LA MUJER DE MOFA.

ELLOS TENIAN UN HIJO PERO ELLA NO LE GUSTABAN LOS MUCHACHOS Y MALTRATABA A SU UNICO HIJO, MIENTRAS QUE MOFA LO ACARICIABA Y LE DABA BUEN TRATO. TODO ESTO LO HACIA LA MUJER DE MOFA PORQUE TENIA OTRO HOMBRE, QUE NO LE DABA NADA QUE NO LA ATENDIA Y CON TODO LO QUE ELLA DECIA NO QUERIA MUCHO A MOFA, PUESTA HASTA SU HIJO LE ESTORBABA, Y CUANDO SE ENCONTRABA CON EL OTRO HOMBRE SIEMPRE LE DECIA; - QUE ABURRIDA Y CANSADO ESTOY DE MOFA_ PERO CUANDO ESTANB CON MOFA LE DECIA QUE LO QUERIA MUCHO.

YA ERA TANTO LO QUE LE HABIA DICHO A ESTE HOMBRE LO ABURRIDA QUE ESTABA DE MOFA, QUE UN DIA ESTE LE DIJO: - QUIERES DESACERTE DE MOFA?- Y ELLA LE DIJO QUE SI. ¿DE QUE MANERA? Y EL LE DIJO – TU SABES QUE AQUÍ LOS CADÁVERES SE AMARRAN Y SE LLEVAN AL PIE DE UNA CEIBA Y ELLA LE DIJO QUE SI. Y EL LE DIJO: - TU HAZTE LA MUERTA ESTA NOCHE, ENTONCES TODOS VENDRAN A VER TU MUERTE Y CREERAN QUE TU ESTAS MUERTA DE VERDAD; TE AMARRAN Y TE LLEVARAN AL PIE DE LA CEIBA. YO IRE A ESE LUGAR DE MADRUGADA Y TE LLEVARE PARA MI CASA.

PASARON VARIOS DIAS Y ESTE HOMBRE VENDIA KIMBOBO EN LA PLAZA, PENSO QUE TENIENDO A ESTA MUJER EN LA CASA, ESTA SE PODIA DEDICAR A ESTE COMERCIO Y EL HACER OTRA COSA. ASI LO HIZO, LLEVO A LA MUJER A LA PLAZA Y EL SE DEDICO A OTRO TRABAJO Y COMO MOFA NO TENIA MUJER Y EL ERA QUE TENIA QUE HACER LA COMIDA PARA EL Y PARA SU HIJO, MANDO UN DIA AL MUCHACHO AL LA PLAZA A COMPRAR KIMBOMBO Y EL UNICO QUE VENDIA ESE PRODUCTO ERA PRECISAMENTE EL HOMBRE QUE LE HABIA ARREBATADO A LA MUJER, DE ACUERDO CON ELLA: FUE UN ASOMBRO PARA EL MUCHACHO AL LLEGAR A AQUEL LUGAR Y VER QUE LA MUJER QUE IBA A DESPACHAR ERA SU MAMA. CUANDO EL MUCHACHO LE LLAMO MAMA ELLA LE CONESTO: - YO NO SOY TU MAMA.

AL LLEGAR EL MUCHACHO DONDE ESTABA SU PAPA LE CONTO LO SUCEDIDO EN LA PLAZA, EL PADRE NO LE CREYO Y AL SIGUIENTE DIA MANDO AL MUCHACHO OTRA VEZ. EL MUCHACHO COMPRO EL MANDADO Y NO LE DIJO NADA A SU MAMA. EL PADRE LE DIJO MUCHACHO TU MAMA ESTA MUERTA.
EL MUCHACHO LE DIJO: -PAPA VEN PARA TU LA VEAS._ Y AL TERCER DIA FUE EL PADRE QUIEN SE DIRIGIO A LA PLAZA Y FUE DIRECTAMENTE A DONDE VENDIA EL KIMBOMBO. LA MUJER DE MOFA ESTABA ENTRETENIDA ARREGLANDO LA MERCANCIA Y NO SE DIO CUENTA DE LA LLEGADA DE ESTE.
MOFA, AUNQUE DE ESPALDAS, CONOCIA A SU MUJER INMEDIATAMENTE. LA AGARRO ENSEGUIDA Y LA MUJER GRITABA, MOFA LAMB IEN GRITABA Y TODOS LOS QUE POR ALLI PASABAN, POR LA BULLA SE ACERCABAN. ENTONCES CUANDO HUBO BASTANTE PUBLICO, MOFA EXPLICO LA TRAICION DE SU MUJER Y EL PUBLICO PEDIA QUE LA MATARA Y MOFA PROPUSO UNA MUERTE DISTINTA A TODAS LA QUE SE HABIAN DADO EN ESE PUEBLO. TENIENDO EN CUENTA UNA SEGUNDA TRACION, PREGUNTANDOLE CUAL ERA LA MUERTE. Y EL DIJO QUE SE ABRIRIA UN HOYO BIEN HONDO Y LA ENTERRARA VIVA. EL PUEBLO ACEPTO POR CUANTO QUE ALLI NO SE ACOSTUMBRABA A QUE UNA MUJER ABANDONARA A SU MARIDO.

DESPUÉS DE DECIRLE ESTA HISTORIA AL QUE SE ESTA REGISTRANDO SE DIC QUE QUIERA MUCHO A SU MARIDO SI ES MUJER, Y SI ES HOMBRE QUE QUIERA MUCHO A SU MUJER, QUE NUNCA TENGA DOS HOMBRES AL MISMO TIEMPO, QUE SE LLEVE BIEN CON LOS MUCHACHOS Y QUE SI TIENE UN VICIO QUE LO DEJE, QUE NOS AVERIGUE CHISMES, QUE NOSEA CURIOSA PORQUE ODDI MELLI ES SUSTO, ENFERMEAD, MUERTE , TRAGEDIA, TRAICION Y HABLANDO ODDI POR BIEN ES CIELO, AGUA Y TIERRA.



Otra historia de Oddi

Un hombre tenia 700 pesos, malgastó la mitad y no quería que se le acabara la otra mitad, por lo que fue a casa de Orula y éste le dijo que para que no se le acabara hiciera rogación, a lo cual él respondió que no iba a gasta un centavo haciendo nada. Eleggua que estaba cerca lo oyó y se fue, buscó 3 muñequitos y los llenó de espíritus de tal forma que hablaran y se movieran. Entonces eleggua fue al mercado y se puso a esperar al individuo para vendérselos; cuando lo vio hizo que los muñequitos hablaran. El hombre al ver eso se asombró tanto que le preguntó cuánto valía uno, Eleggua le dijo que si quería comprar tenía que ser los tres juntos; el hombre le preguntó cómo se llamaban y los muñequitos les contestaron : "Masoquile" se llamaba uno, y los otros "Adoquille" y
"Alloquile". El hombre maravillado con lo que acaba de ver y oir, pensó que ese si era un buen negocio y le preguntó a Eleggua cuánto valían los tres, y éste le respondió que 350 pesos. Cuando llegó a su casa los puso en su lugar pero de noche los espíritus que estaban dentro de los muñequitos salieron y empezaron a hablar y asustaron al hombre que por poco se vuelve loco. Después tuvo que venderlos en el mismo precio y hacer rogación.

Pataki de Obbara

Obbara salio a cazar al monte y trajo un carnero. Lo preparo para comer y empezó a asarlo y el olor del asado llego tan lejos que unos comerciantes que pasaban por allí lo sintieron, les gusto tanto y además tenían tanta hambre que buscaron de donde salia ese olor. Al llegar a la casa de Obbara le dijeron que los dejara comer allí porque ellos iban muy lejos y tenían hambre, no sabían cazar y querían comer con el, pero como el carnero no era tan grande Obbara dejo que se lo comieran ellos solos. Cuando acabaron de comer estaban tan llenos que las alforjas y hortalizas que llevaban les eran mucho peso y dejaron la mitad allí. Se fueron y Obbara abrio las alforjas y cayeron joyas preciosas y entre las hortalizas que habían dejado vio que las calabazas estaban llenas de monedas de oro.

Pataki de Oshe

Olofi convocó a un concurso y dijo a todos los animales de pluma que podían participar y que el más bonito e interesante le iba a dar un premio. Todos los animales de ese pueblo empezaron a prepararse para dicho evento y el loro, que siempre fue un animal bonito de preciosas y finas plumas empezó a jactarse de su belleza y a alardear de su importancia. Las demás aves le cogieron mala voluntad porque pensaron que si Olofi lo veía le iba a dar el premio, y fueron a casa de un brujo que vivía en las montañas. El viejo les preparó un afoché (polvo) para que se lo soplaran al loro cuando viniera al concurso. Así fue que cuando el loro venía por el camino, no se dio cuenta de que algunas aves estaban escondidas en la maleza y cuando él pasó cerca le echaron el polvo.
El loro sintió que la cabeza le daba vueltas, que le giraba como un trompo, estaba mareado y cogió por un camino que no era el que conducía al evento. Más adelante se encontró con Eleggua y le contó lo sucedido, Eleggua se dio cuenta de lo que tenía y lo guió por otro camino atravesando un frío, las aguas del río e limpiaron un poco el polvo que le habían echado; continuaron cortaron camino y llegaron adonde estaba Olofi, Eleggua le narró todo lo sucedido y Olofi le dijo que como le habían hecho ese daño para echarle a perder sus plumas, esas plumas servirían de arma para contrarrestar ese mismo polvo. El loro ganó el premio y sus plumas quedaron de insignia para muchas cosas.

viernes, 15 de enero de 2010

Pataki de Irosun

Había una madre que estaba triste porque su hijo se iba de gobernador a otra tierra, pero el hijo le dijo que no temiera, pues él iba con sus mejores amigos ya que los había escogido. Salieron rumbo a la tierra que los esperaba para tomar el puesto de gobernador, pero llegaron a un lugar en el cual había que pasar por unas cuevas y él fue el primero en entrar, pero de pronto los que iban con él le taparon la salida porque le tenían mala voluntad, ya que iba a desempeñar un cargo que los otros no habían podido conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió, las olas lo sacaron y escapó llegando a su destino.

Pataki de Oggundá

Cierta vez se reunieron todas las gentes para pelear con Olofi, entonces éste mandó a hacer juntas de todo el pueblo y buscó a Oggún para que le arrancara la cabeza a todos. Oggún fue arrancándolas y amontonándolas, hasta que llegó Orula que fue el último. Oggún le preguntó por qué llegaba tan tarde, Orula le contestó que él no estaba de acuerdo en pelear con su padre Olofi. Entonces Olofi le dijo a Orula "Ya que has llegado tarde, porque no querías pelear conmigo, siempre llegarás tarde y serás el último en hablar, pero serás el Rey del pueblo"

Pataki de Eyioco

Había una persona que estaba mal de salud y de situación y se fue a correr fortuna al campo, cuando llegó se dirigió al dueño de una hacienda para pedirle trabajo, este se lo dio pensando que podía explotarlo. Una noche el trabajador se hizo una rogación con dos cocos, dos velas y dos huevos y los enterró en medio de la finca, pero el dueño que siempre desconfiaba de sus obreros y se encontraba vigilando lo vio. Al otro día el trabajador estaba contento y mandó a buscar músicos y se puso a cantar:

"Eioco temi ten temi chi che molli mocún"

El dueño que lo vio tan contento pensó que le había robado y buscó a la policía para que lo detuvieran. Cuando fueron a desenterrar lo que que el dueño creía que era dinero robado, se encontraron con la rogación, por lo que Eyioco reclamó que le pagaran los daños y perjucicios. El dueño al no tener dinero, tuvo que indeminazarlo con la finca, y Eyioco se quedó como propietario de la misma.

Pataki de Ocanasorde

Había un hombre que creía en brujos y no en santos, cada vez que veía a alguien con santo se brulaba. Una vez vió a uno con santo y era Shangó; este le había aconsejado a una persona que se encontraba junto a él que no fuera a donde pensaba ir, y el incrédulo le dijo que no fuera bobo y que fuera a donde él quisiera. La persona creyendo que lo querían engañar o equivocar, fue a donde estaba el santo y le pidió que adivinara cuántas personas había en una casa que le señaló, la cual él conocía y el santo le respondió que habían 18 personas , pero que solamente veían 16, el incrédulo le dijo que eso no era verdad, por lo que el santo mandar a tirar 18 monedas a la puerta de la casa, cuando las personas que estaban en la casa comenzaron a salir y las contaron vieron que era 18, sin embrago, solamente 16 se agacharon a recoger las monedas. El incredulo al ver eso se arrodilló delante del santo.

miércoles, 13 de enero de 2010

LAS LIMPIEZAS Y LOS EBBOSES ARMONIZAN

LAS LIMPIEZAS Y LOS EBBOSES ARMONIZAN

Nuestras prácticas están enriquecidas de filosofía de vida y de fórmulas

mágicas orientadas a invocar los elementos naturales, para armonizar a

los necesitados que se acercan a cualquier Sacerdote de Osha u Olosha

de experiencia.
Un Olosha o Awó está capacitado por unción y por los tratados que domina,

según su conocimiento, para trabajar en el astral invisible del necesitado que

acude y solicita atención. Valiéndose del oráculo sagrado, Diloggún ni Osha

o Ikuelé ni Ifá, interpreta la problemática de quién se consulta y a través de

preguntas directas al Orisha, llega a la conclusión de cuál es el camino para

lograr una solución amable y saludable para el interesado.
Generalmente, la humanidad está sumergida en innumerables preocupaciones
cotidianas y éstas la van alejando paulatinamente del contacto divino al que
estamos llamados tener desde los inicios. Esta desconexión, aparentemente
involuntaria, hace que las personas comiencen a experimentar una serie de
conflictos que pueden llegar a ser desde desajustes metabólicos derivando en
enfermedades, conflictos en su entorno, trastornos familiares, pérdida de la
economía u otros padecimientos.
El ser humano está creado para coexistir con todo lo que le rodea de manera
armónica, pero lo agitado de la vida contemporánea hace que el mismo hombre,
como raza pensante, se vea inmerso en una serie de trastornos que comienzan a
provocar una aparente involución, que no son más que pruebas desde las más
insignificantes hasta las más incómodas, para que se reflexione profundamente
ante las equivocaciones. Cualquier inarmonía provocada por la mente humana,
facilita vibraciones de menor frecuencia que se van anidando en el astral del
creador y con el tiempo provocan manchas vibratorias que contaminan el equilibrio
de la persona.
Es en éste momento, dónde comienza a creerse que nada tiene solución o "que el
cielo se une con la tierra" y el Sacerdote es cuando debe entrar en función, sólo y
cuando por espontaneidad lo solicite el necesitado. El Olosha o Awó no sale por el
mundo buscando víctimas del infortunio, las mismas protecciones del individuo van
orientando sutilmente a la persona para que pueda contactar con cualquier
Sacerdote Osha o Ifá.
Existen varios tipos de Limpiezas o Ebboses, dependiendo, claro está, de la
intensidad de la problemática del cliente. Se le orienta o sugiere a través de una
consulta oracular (Diloggún ni Osha o Ikuele ni Ifá). Con ciertos elementos mágicos
necesarios a través de la relación directa de éstos con el astral del necesitado,
comienza un interesante proceso de armonización a través de rezos, cantos y
contacto directo con la espiritualidad del interesado, dependiendo de la
complejidad del ritual.

Las limpiezas o Ebboses pueden ser desde:
- Una Rogación de Cabeza sencilla a compleja.
- Un addimú u ofrenda al orisha.
- Un Sarayeye o Limpia frente alguna deidad con ingredientes diversos.
- Un eyerbale o sacrificio de algún animal.
- Una rogativa o velación delante de la deidad que se encargue.
- Otros.

Siempre es muy recomendable, que, se haga lo que se marca en el espacio de los 7
a 21 días posteriores de la consulta, para que el resultado sea efectivo, porque
todas éstas Limpiezas o Ebboses marcados por el Oráculo, funcionan
astrológicamente con el movimiento de los astros. También es conveniente
preguntar en qué horario es factible hacer la operación y con cuántos días se
deberá contar. La obediencia del paciente ante la solicitud del Sacerdote es
importante para éstos menesteres. De lo contrario los resultados podrían llegar a
ser nulos.
Cada Limpieza o Ebbó conlleva un honorario importante, que es el pago como
sacrificio del interesado para solucionar su conflicto o problemática, que fue
producido por su inexperiencia, desconocimiento o desobediencia que hizo que su
Orí se desconectara de la parte divina, que por naturaleza propia nos protege
íntegramente cuándo estamos en comunión perfecta con el Universo.
A continuación los nombres de algunas limpiezaz o ebboses con su significado :
EBOMISI - Baño de protección o de descarga de las energías negativas que pueda
tener el cuerpo de una persona.
EBO-ERÙ Paquete que se hace con las pertenencias de un difunto de nuestro culto,
el cual se lleva al lugar que haya dicho el Egungun a través del Oráculo
de obi (nuez de kola). También se le llama así a cualquier paquete que
contenga energías negativas o perjudiciales.
EBO-ALAFIA – Ofrenda o sacrificio para obtener paz.
EBO-ESO – Ofrenda de frutas
EBO-OPÉ – Ofrenda de agradecimiento
EBORÍ – Dar de comer a la cabeza
KO BO ERÍ - Lavado de cabeza. Se trata de una ceremonia que se realiza en la
cabeza de una persona con Omiero (hierbas maceradas en agua de lluvia
que contiene miel y otros ingredientes que atraen el ashé de
determinado orishá). También se dice "omiero ninu ori".
S'ARAYÉYE - Limpieza espiritual del cuerpo.
PÁRALDÓ - Exorcismo, hecho con ciertos materiales y que tiene por finalidad
alejar del paciente un determinado tipo de Espíritu que está
perturbándolo.
PADÉ T'ÈSÙ - Reunión para atender a Eshú. Se hace una vez a la semana, es decir
cada 4 días (semana yoruba) y su finalidad es renovar las ofrendas que se
colocan delante de su altar para que este vigile la entrada de posibles
perturbaciones, envíos negativos o incluso estar prevenido ante la llegada
de Ikú.
ORIBIBO - Dar de comer a Orí, el orishá que vive en la cabeza de la persona a modo
de permiso para realizar otros asentamientos.
KARI-OSHÀ - Asentar el orishá en la cabeza de una persona al mismo tiempo que en
sus atributos y herramientas.
BORI - Alimentar la cabeza con cualquier tipo de ave u animal perteneciente al
orishá que la rige.
ÌGBÈRÈ - Incisiones o pequeños cortes que se hacen en el cuerpo del iniciado para
colocar allí el Àse del Orisha.

ÒSÙ- Especie de masa hecha con hierbas, sangre de ciertos animales, plumas,
etc. que se coloca en la cabeza del iniciado durante el proceso de KariÒshà.
ALÚJÁ - Toque en el que los Orisha danzan frenéticamente, y cuyas rezas que lo
acompañan hablan de: La Guerra, el Fuego y los Reyes de Òyó. Este
toque le pertenece a Sàngó Tàpá y tiene orígen djéjé, por esto los Orisha
funfun y sus descendientes, que siempre fueron enemigos de los Tàpá no
lo danzan, pues dicho toque tiene como finalidad glorificar los tiempos
en que el Rey de Òyó, nacido en una nación enemiga, sometió las tierras
de Orisha a través de guerras que duraron muchos años. Durante el
período en que gobernaron reyes tàpá en Òyó, los ijesha-ijebu e Ifé
estuvieron en guerra contra Òyó y los egba-egbado (quienes estaban
aliados).
Esto trajo aparejado además otros tabúes entre los ijesha-ijebu, como
por ejemplo no entregar cabezas para Aganjú, cuyo orígen es djéjé, no
siendo reconocido como legítimo descendiente del linaje de Orisha; o no
usar el color rojo en sus ropas y collares distintivos, que antiguamente
hubiera sido combinado con el blanco en señal de amistad entre dichas
naciones. Esto no sucede en tradiciones Djéjé-Nagó, donde se asienta
Aganjú en la cabeza directamente, reconociéndolo como un camino de
Sàngó. Es el djéjé-nagó un tipo denominación dada en Brasil al culto que
funde armoniosamente los cultos de todos los Orisha yoruba, incluyendo
además algunas de las principales divinidades djéjé.
OJÚBO - Resguardos hechos en el terreno, donde están plantados los Àshe de
determinados òrìshà .
SIRRUN / ÀJÈJÉ / ITUTO - Ceremonia fúnebre. Se sub-divide en:
a) Adis-Irano;
b) Biba Oku Ya'kun;
c) Fifa Egun Oku Wo'lé.


Ires y Osorbos

Iré y Osobbo
En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se le denomina Iré a la
cosa buena, la suerte, lo afortunado, sin embargo, no debemos llamarnos a
engaños porque cuando el Santo en cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el
Osobbo alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo. Porque si tuvieramos
suerte el Santo no tendria por que darnosla, luego si el santo nos la da es porque
nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por caracter transitorio.
El Santo le da un Iré tambien al consultado en funcion de su actitud posterior a su
conveniencia con dicho resultado. Entonces el iré es algo que esta anexo y
condicionado a dicha actitud posterior, por tanto segun se cuide y se atienda el
consultado, asi serà su verdadera y futura suerte.
El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos
alerta y nos dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de lo que
nos está alertando el santo.


Principales Irés

Iré Ashegun Otá Suerte de vencer las dificultades.
Iré Ashegun Otá Koleñio Adio Suerte de vencer las dificultades y a los
enemigos.
Iré Aiku Suerte de salud, por longevidad o de
vida.
Iré Omá Suerte de la inteligencia.
Iré Mota Ari Suerte de lotería.
Iré Owó Suerte de dinero.
Iré Obale Suerte de alcanzar el poder.
Iré Abiti Irina Suerte de escapar de las trampas.
Iré Shale Suerte de momento.
Iré Ilé Siwayú Suerte de progreso.
Iré Ayé Ikú Suerte de burlar la muerte.
Iré Olo Oye Suerte de sabiduría.
Iré Oniye Suerte de tener memoria.
Iré Loshowo Suerte de negocios, comercio, etc.
Iré Oyú Enimo Suerte de ser vidente espiritual.
Iré Fishe Tire Suerte de estar lo mismo bien que mal.
Iré Dede Wantolokun Suerte de algo que viene del mar hacia
la tierra.
Iré Betansi Suerte de bondad.
Iré Ayé Tebalaye Suerte que está en el aire.
Iré Nisideni Suerte que puede perjudicar.
Iré Ala Jere Suerte de estar bien lejos.
Iré Eleyo Suerte que viene por el día.
Iré Eyare Suerte que viene por la noche.
Iré Oshonkelato Suerte por tener resguardo.
Iré Ese Lokun Suerte de cruzar el mar.
Iré Abilona Suerte de tener los caminos abiertos.
Iré Lona Iré Suerte de obtener buenos caminos.
Iré Lalafia Suerte de felicidad.
Iré Wanitolokun Suerte que está a la orilla del mar.
Iré Onida Suerte de libertad.
Iré Omó Suerte de tener un hijo.
Iré Ayé Suerte de todo.
Iré Ilé Unshinshe Suerte de obtener un trabajo.
Iré Bawa Ilé Suerte que viene a su casa.
Iré Silemu Suerte de ser inmune al peligro.
Iré Kirin Kirin Suerte de dar un viaje.
Iré Ni Buyoko Suerte de asentamiento.
Iré Otonowá Suerte que viene del cielo.
Iré Otá Suerte por una piedra.
Iré Oshe Iré Suerte por sus buenas aciones.
Iré Ayó Suerte por alegría.
Iré Eniron Suerte de ser vidente espiritual.
Iré Alaleyó Suerte que da el ángel de la guarda,
alegría, equilibrio, felicidad.
Iré Dede Wan Suerte que es de todo un poco.


Principales Osobbos

Osobbo Ikú La muerte.
Osobbo Ikú Suayo La muerte delante de la persona.
Osobbo Ikú Ado La muerte detrás de la persona.
Osobbo Ikú Ayé La muerte viene por detrás de la
persona.
Osobbo Ikú Ni Ikú La muerte segura (sólo puede salvar
Orunmila).
Osobbo Ikú Ru La muerte por accidente.
Osobbo Ikú Bakú La muerte por confundirlo por otro.
Osobbo Ikú Imo Lule La muerte por colapso.
Osobbo Ikú Ote Arayé La muerte por conspiración.
Osobbo Osokú La muerte por suicidio.
Osobbo Fitibó La muerte provocada por algo
inesperado.
Osobbo Arun Enfermedad.
Osobbo Arun Anodi Enfermedad congénita.
Osobbo Arun Intikusara Enfermedad indefinida.
Osobbo Arun Na Enfermedad instalada.
Osobbo Arun Enimo Enfermedad incurable.
Osobbo Ofo Pérdida.
Osobbo Ofo Onida Pérdida de libertad.
Osobbo Ofo Ni Buyoko Pérdida asiento, estabilidad.
Osobbo Ofo Lona Pérdida de los caminos.
Osobbo Ofo Ni Lalafia Pérdida de la felicidad.
Osobbo Ofo Dikue Pérdida completa.
Osobbo Ofo Ditoto Pérdida de varias cosas.
Osobbo Ofo Talaka Pérdida o derroche de dinero.
Osobbo Ofo Owó Pérdida o derroche de dinero.
Osobbo Ofo Lona Irora Pérdida por un mal camino.
Osobbo Ofo Itifo Pérdida continua.
Osobbo Ofo Laitoshu Pérdida de todo.
Osobbo Eyó Tragedia, revolución, problemas.
Osobbo Eyó Niwa Ilé Problemas con o por la casa.
Osobbo Iña Malas conversaciones, chismes.
Osobbo Iña Koruma Enredos, chismes, perturbaciones,
tragedias.
Osobbo Ona Cuero, azote.
Osobbo Ta Eye Derramamiento de sangre.
Osobbo Obesebi Fracaso.
Osobbo Obesebi Laeri Fracaso por su propia cabeza.
Osobbo Ekete Niwa Ilé Problemas con o por la casa.
Osobbo Okiki Akua Osun Envidia.
Osobbo Lona Buruku Camino malo o torcido.
Osobbo Igbangbale Revés de la fortuna.
Osobbo Bembelenú Contrariedad por hablar lo que no debe,
chismes.
Osobbo Aiyan Contrariedad por ansiedad.
Osobbo Aruye Contrariedad por susto.
Osobbo Opalaye Contrariedad por un asunto de justicia.
Osobbo Daie Contrariedad por traición.
Osobbo Idaguirijona Contrariedad por los juegos de azar.
Osobbo Amala Wulu Contrariedad por murmuración o
chisme.
Osobbo Akobá Contrariedad por embrollo y tragedia de
pronto.
Osobbo Omu Contrariedad por celos.
Osobbo Iponyu Contrariedad por la miseria.
Osobbo Tiya Tiya Contrariedad por riña, pelea, guerra.
Osobbo Saluga Contrariedad por cosas inesperadas.
Osobbo Badula Contrariedad por brujería

Compilado por: Mario ORTIZ GOMEZ

martes, 12 de enero de 2010

Orun

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.

Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

domingo, 10 de enero de 2010

Ikú

Ikú

Es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Eggun

El culto de Eggun (muerto)



Es de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.

La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

Oddun Ellila Diloggun (Caracol)

ELLILA CHEBORA
NACE DE OGGUNDA

REFRAN: FRACASADO POR REVOLTOSO, CUANDO HAY GUERRA EL SOLDADO NO DUERME

SANTOS QUE HABLAN: CHANGO EN PERSONA Y YEGUA.

REZOS: AGANAGALLA AGANAGALLA AGAGALLE OCANCUN, AGALLABADA KINI, ORICHE KINCHETE TIBA, OTO LAFIFIA KINCHATA IBA, OTE KEMACHETE IKUNIMACHE TERUN, KIMACHE OFO KIMACHE ELEO (CANTO) OMORO KURAMBO ABALE EUE SEKENDE.




Dice Changó que el es su padre. Que Ud. es hijo de Santa Bárbara Bendita.
Que tienes muchos enemigos. Si le debes algo a Changó que se lo pagues aprisa. Te han dicho que eres hijo de otro Santo, pero no es verdad.
Si tiene Santo hecho, tiene que lavarse la cabeza y si no lo tiene debe rogarse la cabeza, téngalo o no, tiene que lavarse con Jobo.
Que en todos los asuntos, al final, resulta fracasado, pués con la comida en la boca, se la han quitado, por esto tiene que hacer rogación.
Tenga a Changó contento porque Ud. está metido en muchas cosas malas. Ud. soñó que se quemaba o se quemó.
Tienes que tener cuidado, porque hay una mujer que te quiere amarrar y todos los disgustos que tienes es por culpa de mujeres.
A Ud. le gustan las mujeres ajenas. Tienes varias mujeres pero cuando te ves apurado no encuentras más que la principal. Cuidado con lo que bebes o con lo que comes, hay una mujer que quiere amarrarte o hacerte daño.
Dice Changó que no le levante a nadie calumnias, si no tiene seguridad en lo que va a decir. Ud. se cree que sabe mucho y no sabe nada.
Ud. es muy soberbio y le gusta hablar mal de los Santos. Respete las creencias y las opiniones ajenas. Ud. es algo vanidoso, le gusta usar jaranas pesadas y ser gracioso. Ud. desconfía de una persona que es leal con Ud. por eso de tanto que Ud. busca se queda siempre con lo más malo. Tienes un amigo que se sacrificó por tí y te quiere de corazón. Es muy noble y todo lo evita, y no le gusta hablar mucho.
Eres rencoroso y cuando se te mete una cosa en la cabeza lo haces, por eso has perdido mucho. Te han engañado en problemas de herencia.
Cumple con lo que ofreciste a Oshún, para que pueda venir dinero.
Mude la cama para otro lugar de su cuarto .
Tienes que tener mucho cuidado con tu naturaleza fuera de la casa.
Debes ponerte el collar de Changó y de Babá también.
No se vista de rayas ni use ropas de otra persona.
Ud. es temerario, y a veces su franqueza, le hace cometer imprudencias.

Oddun Ojuani Diloggun (Caracol)

OJUANI
NACE DE METALA

REFRAN: SACAR AGUA CON CANASTA, DESCONFIANZA MAL AGRADECIDO

SANTOS QUE HABLAN: ELEGGUA OGGUN Y OSHOSI.

REZOS: OJUANI CHOBI OBBE GUASISA CHIMICHE AGUE AGUADE OFELLI ELLA AGUADE OFELLU AGGANA ACHEMICHE ADIE DANEBER MA FETAN.


Un muerto la persigue, averigüe lo que quiere y tranquilícelo.
No se pare en las esquinas, porque alguien puede cometer un delito y Ud. tenga que pagar culpas ajenas. Ud. no hace nada de lo que se le indica por eso está atrasado. No se deje llevar por su carácter violento, que puede traerle una desgracia. Respete a sus semejantes. No discuta con nadie y menos con sus enemigos. No intente tomar venganza con nadie.
Dicen Oyá y Elegguá que para cobrar están ellos. No ande en grupos.
No beba. Después que se acueste no abra la puerta de su casa, si no se han identificado debidamente antes. Domine su lengua. Tenga contento a Eshú. Ud. no tiene paradero fijo y carece de todo por completo.
Ud. es hijo de Elegguá, y tendrá que recibirlo.
Ud. esta predestinado a caer preso, o que lo hieran.
Estuvo en un lugar donde cayó un rayo, allí hay una piedra de rayo.
Ud. tiene muchos enemigos ocultos, que no lo dejan ni respirar.
Tiene que rogarle a Changó y a Babá . Cuídese que no lo vayan a herir por equivocación. A Ud. le han echado maldiciones y le tienen lámpara encendida, para que no tenga tranquilidad y no tenga lugar fijo donde parar.
No ande en grupos, ni tome bebidas, ni esté hasta tarde en la calle.
Si pretende ir al campo, suspenda por el momento el viaje. En la esquina donde Ud. acostumbra a pararse lo están vigilando.
Páguele lo que le debe a Oshún .
Ud. tiene muy mal carácter, por eso no debe usar armas encima, ni juegue de manos, ni use jaranas pesadas con nadie. Oshún está detrás de Ud, se va a enfermar con seguridad. Nunca vaya a separar a dos que se están fajando. No enamore a mujeres ajenas, porque tiene a la justicia arriba.
No guarde nada ajeno porque lo pueden acusar de ladrón.
Ud. tiene deuda con los Santos. Tiene un muerto atrás que no lo deja tranquilo.
Ud. sueña con personas desnudas y con cosas extrañas y se asusta.
Mucho cuidado con líos de mujeres, porque puede caer en una trampa. No le levante la mano a nadie. A Ud. le quieren cargar un hijo.
Ud. hace todo lo contrario de lo que se le indica. Tiene que darle de comer a su cabeza y cumplir con ese espíritu que lo persigue y que lo tiene así pasando trabajos.
A Ud. le gusta imponerse cuando está incomodo, por eso debe tener cuidado no vaya a proporcionársele una desgracia dentro de su casa.
Si a su casa va alguien con hambre, no le niegue la comida.
No tome venganza con nadie. Dicen Oyá y Elegguá que ellos son suficientes para cobrarle todo lo que a Ud. le hagan. Cuide a Elegguá.
Si está enfermo, debes tener cuidado no te vayas a baldar.
Tienes cosas de muerto guardada. Si Ud. habla mal puede venir la justicia y enseguida hay que darle un gallo a Eshu, con Ecó, Eyá, Epó, bastante Orí y maíz. Puede venir una visita .
Cuando sale esta letra, se echan los caracoles en agua, y el agua se echa para la calle y se desbarata la letra con un Gallo, un Ecó, Teté, Epó, para Elegguá porque en esta letra puede venir aunque sea de visita la Policía, hay que ver como está Elegguá y hacer Ebbo.

Oddun Ofun Diloggun (Caracol)

OFUN

OFUN MAFUN OFUN LOROBI.

OFUN NACE DE OSA.

REFRAN: ANAGGU DONDE NACIO LA MALDICION DONDE NACIERON LOS FENOMENOS.


SANTOS QUE HABLAN: OBATALA, OSHUN, OLLA, OSAIN Y ESHU.

REZOS: OFUN MAFUN, LLEGUA KI, MAFUN ECUKI MAFUN ARUGUI MAFUN OFE KI, MAGUN ELLE KI, MAGUN TALE TALE ELESE ENIDDE ENI MU OMALE ADELE DI ARALLE COLE FAMIKU.


CUANDO SALE ESTA LETRA, Se hace Saraecó, se busca enseguida un ecó y una hoja de lirio o de óleo blanco y se desbarata. Después de hecha esta operación todos los que están presentes, tomar n un poquito de Saraecó después se le echa un poco a Elegguá y el resto que queda se le pone a Obatalá. Por la noche, antes de acostarse,(se tirar para la calle ) se dice : Batio Bodde, se tocar la barriga y se sopla fuerte hacia afuera y entonces es cuando se bota para la calle.
Ud es muy porfiado, no le gusta pasar trabajos, pero en esta vida hay que luchar. Aunque no lo parezca, su salud es delicada, véase con un médico.
Tenga limpia su casa, no guarde bultos bajo la cama. Le están haciendo algo para perjudicarlo. Todos sus proyectos están en el aire.
No investigue lo que no le importa. No le gusta trabajar y se fija en todo lo que hacen otras personas.
Su Angel le ha dado dinero y más dinero y Ud. no ha correspondido con él.
Tenga cuidado con un niño que hay en la casa, que está enfermo.
No mire secretos ajenos.
Ud. esta apurado, va a un lugar donde puede coger una enfermedad que lo har guardar cama por mucho tiempo. Tiene un sentimiento muy grande con un familiar suyo. Múdese de donde Ud. vive, porque allí hay un hoyo o sótano, y además, esa casa para Ud. es muy sufrida y se puede morir o volverse loco, porque su cerebro no anda nada bien. No fume.
Le cuesta trabajo conciliar el sueño. Dele las gracias a los guajiros, tiene familia o amigos en el campo. No sea curioso porque se puede quedar ciego. No deje la llave del escaparate puesta, porque le pueden ver su secreto y luego lo perjudiquen. Ud. está enfermo de la barriga.
Ud. es maldiciente y tiene una revolución muy grande en su casa.
De una esquina a la otra de su casa hay una suerte para Ud. pero un estorbo no lo deja pasar. La casa donde vive es algo húmeda y oscura. Hay cosas de muerto enterrada, por eso siente ruidos allí.
Se siente bien y de pronto le entran deseos de reír y de llorar, y Ud. mismo no se da cuenta de lo que pasa, en ocasiones se pone a hablar solo y es que la muerte esta sentada en su casa. Por esto es que no debe tener botellas destapadas, ni amontonar basuras en los rincones.
Ud. padece de calambres y dolores en la barriga. Trate de no incomodarse, cuando esté comiendo. No visite enfermos, no vaya a velorios. Ud. protege a una persona que es su enemiga. Vive abochornada de un ser que le tiene acabada la vida. No se moje con agua de lluvia.
No trate de enterarse de secretos que no le interesan. Ud. tiene un lunar o una marca grande en su cuerpo. A Ud. todo le sale mal. No coma boniato, ni maní, ni frijoles blancos, NO MATE RATONES.
Trate de modificar o cambiar su carácter. No tome bebidas.
Cuando esté sentado a la mesa comiendo, si tocan la puerta no se levante a abrir, deje que otro abra la puerta, Ud. se cansa sólo de caminar un tramo corto. Mírese la sangre. Posible anemia.
Ud. ha pasado mucho trabajo en la vida por causa de los que le rodean, tiene una hija que es hija de Changó y de Babá. Pague lo que le debe al Santo.
Le gusta el juego, pero no tiene suerte y todo por maldiciones que le han echado. Ud. debe la casa. Tenga cuidado con un bochorno. No intente agredir a nadie con arma, porque puede salir perdiendo.
NO se vista de negro, no vista su cama de colores.
Cuidado con los falsos testimonios. Ten cuidado con los rumores. Ruéguele mucho a Ochún y a Babá.
Mucho cuidado con lo que hace, puedes caer preso. Dice Ochún que el agua tiene muchos remolinos, si estás en algún negocio que abras bien los ojos. Más tarde o más temprano se tendrá que operar. No vaya a fiesta o comida, porque puede pasar un susto.

Oddun Osa Diloggun (Caracol)

OSA:

REFRAN: OREGUANI ARAGUINI: SU MEJOR AMIGO ES SU PEOR ENEMIGO.

OSA NACE DE ODDI

SANTOS QUE HABLAN: OLLA, AGALLU, OBATALA, OSHUN Y OBBA.

REZOS:

OSA, OSAGUO IGUORIGUE AFERICU OGUO LODDO.

OSA MUNUCO MUNUCO LECUN JO MAFERUFUN LLANZA MAFEREFUN OBATALA.



En su casa hay una revolución, que aunque aparentemente está aplacada, puede llegar a ser cosa grave. Si tiene intenciones de mudarse de donde vive, o de irse a otra parte, no lo piense más, hágalo.
Debe verse con el médico, tenga cuidado con el fuego. No discuta con nadie.
No deje dormir en su casa a personas de visita, que están enfermas, pues pueden morir en su casa y ocasionarle trastornos.
Si le dan algo a guardar recíbalo ante testigos, pues es posible que después le reclamen más de lo que le han dado.
Si tiene alguna piedra desatendida, dele de comer. No ayude a levantar cosas pesadas a nadie.
Ud. es hija de Oyá, y ella le favorece mucho. En su familia alguien tiene Santo hecho o tiene que hacerlo, o Ud. misma. Sus sueños son de muerto y Ud. también sueña mucho con comidas. Si se encuentra enferma, haga EBBO pronto pues tiene la muerte encima, y Os no la dejar tranquila.
Cuídese de una traición. A Ud. le han echado maldiciones. Tenga cuidado con la candela y con los aires porque Ud. tiene la muerte encima y se puede quedar torcida.
Ud. tiene una Piedra de Imán. Registre bien en su escaparate, si no es una Piedra de Imán, hay alguna otra prenda que está desatendida.
No vaya a velorios ni a cementerios, porque Ud. no está bien de salud.
Ud. es muy porfiada, y tiene la cabeza muy dura, tiene muy mal genio y es un poco maldiciente. A Ud. no se le olvida quien le ofende y no le gusta que la gobiernen ni la contradigan. Cuando está molesta, no le teme ni a los hombres . Quien se la hace se la paga.
No use armas encima. No coma carnero, ni galletas, ni nada que tenga dos caras. No se ponga vestidos de cuadros, ni de colores.
Tenga mucho cuidado con lo que coma, porque por culpa de ese carácter que Ud. tiene la pueden fastidiar.
A Ud. la están trabajando con brujería de congo o de muerto. No sea curioso, ni tampoco mire de pronto para la oscuridad. No deje su ropa, ni nada que sea de su uso, regado, Ud. no puede porfiar, ni incomodarse.
Tiene tres enemigos muy fuertes, entre ellos hay uno medio ruso, al que
ha favorecido mucho, y es hoy su más encarnecido enemigo.
Ud. tiene que darle de comer a su cabeza, si tiene una hija cuídela, porque sus enemigos quieren vengarse con ella. Ud. piensa una cosa ahora y luego se le olvida y entre sus muertos hay uno que está cansado de verla sufrir y por eso se la quiere llevar. Cuando Ud. sienta que la llaman, no conteste o no responda, porque le pueden contestar gentes del otro mundo.
No tenga lozas, ni espejos rotos en su casa. Una persona que entra y sale de su casa, tiene la muerte encima, pues está muy enferma.
No guarde nada que sea de muerto. No deje que le cojan su peine. Ud. tiene un lunar grande o una cicatriz en el cuerpo.
Dele de comer a la tierra. Ud. tiene momentos que siente que la sangre se le sube a la cabeza y se pone tan violento que en ese momento quisiera desahogarse manifestando lo que siente. NO lo haga, porque al incomodarse, puede ser fatal para Ud.
Ud. tiene tres amigos, y para estar bien tienen que pasarle tres cosas malas primero.
Si en esta letra haba ICU, entonces su cabeza está muy mala y la sepultura está abierta. No hay salvación y como mejor sale es volviéndose loca.
Hay que hacerle rogación para que no intente contra su vida.
En este camino comen Changó y Obatalá.

Oddun Elleunle Diloggun (Caracol)

ELLEUNLE
NACE DE MELLOGUN

REFRAN: LA CABEZA ES LA QUE LLEVA EL CUERPO.
OBBA CANEN GUECERIATE. UN SOLO REY GOBIERNA UNPUEBLO.

SANTOS QUE HABLAN: OBATALA, Y TODOS LOS SANTOS.

REZOS:

DEDELE LAOBOLE DEDELE LLABECHI DEDELA LABERA TENTI ECO DEDILE INO LORICHA ABELLUN ENIGAN ABELLE ENEFE EBBI TIBETIRE OKUELE BABULLI NUN BALE BABA ESONOCELE BABA ORO OTTE TEPELLA

JECUA OBATALA BABA MERIGUA BABA BIRINIGUA MIGUALEN ; DICE OBATALA QUE LO QUE SE SABE NO SE PREGUNTA.

ELLUENLE ES CABEZA DE ODDUN, DICE QUE ES HIJO DE OBATALA Y LE PROTEGEN TODOS LOS SANTOS.



Ud. es hijo de Obatalá. Quienes la tratan no le dan el m‚rito que Ud. se merece, esto es por su culpa, por ser demasiado noble.
Ud. ha tenido un sueño malo que la tiene preocupada.
Ha pasado muchos trabajos y aún le queda algo por pasar, pero al fin su camino se aclarar .
Si donde vive hay ratones no los mate. No cuente sus sueños porque pierde la gracia. No coma maíz, y sobre todo no coma frijoles blancos.
Aunque sea en la vejéz tiene que hacer Santo. No coja lo que no es suyo, ni tampoco la mujer ajena. Todo lo suyo le cuesta lágrimas y todo porque no cumple con su Angel de la Guardia. Ocúpese de él y ver como adelanta.
Ud. padece de las piernas y le dan calambres.
Tiene que vestirse de blanco e ir al Santísimo. No puede coger mucho sol ni dejar que le caiga agua de lluvia encima.
Ud. ha soñado con dos caminos largos, y uno estaba sembrado de maíz, déle las gracias a Obatalá.
Respete a los mayores, sobre todo los que pintan canas. No se burle de ellos para que pueda adelantar.
A Ud. se le olvidan sus sueños. Tiene suerte para tener amistades.
Tiene familia en el exterior y va a recibir noticias de ellos.
A veces Ud. se desea la muerte y es porque es muy soberbio y no tiene tranquilidad. No tome bebidas blancas, ni coma mondongo.
No coja nada que sea de muerto. Ud. ve sombras y se asusta cuando las ve. Hay un difunto que le está pidiendo algo, cumpla con ese muerto.
No coma boniato, ni nada que sea de un día para el otro.
No amontone la basura en los rincones. Ud. tiene desarreglos en sus costumbres. Ud. tiene buena cabeza para hacer el bien, pero siempre le pagan con el mal.
Ud. tiene una guerra muy grande, pero no lo van a vencer.
Ruéguese la cabeza. Ud. ha sido una persona que se ha quitado lo suyo para dárselo a otros, esto lo ha hecho hasta con sus enemigos, y todo el mundo ha hablado de Ud., y hasta de su honor.
Tiene muchas lenguas encima y todo porque le tienen envidia.
Ud. no puede ir a ver enfermos. No suba escaleras de caracol ni baje a sótanos. Cuando sienta que lo llamen, no conteste sin saber antes quien es.
Su suerte es grande y sus sueños son claros.
No tiene tranquilidad para dormir. Le duele la vista o el vientre.
No ande con cenizas, ni se eche perfume en la cabeza ni se haga nudos en el cuello. No se ponga ropas remendadas, ni deje botellas destapadas en su casa. Tape todos los agujeros que puedan haber en su casa.
Dice Babá que su suerte está así, como en un punto de campo.
Ud. ha hecho algo que lo tiene asustado y temeroso, y su susto se debe, o bien a que se ha apoderado de algo que no le pertenece, o Ud. se ha robado la mujer de otro hombre. Vas a tener una hija que ser Abicú, hija de Babá. Tienes que evitar hacer vida matrimonial, porque tu salud no está nada buena y tienes varias mujeres.
Hay una persona grande que Ud. ha estado porfiando con él, o luchando. Esa persona va a buscar cosas de muerto para hacerle daño.
No salga a la calle hasta después de 7 días.
Su mujer tiene que ser negra.
A la persona que le sale este Oddún hay que untarle cascarilla en la frente. Su mujer es una sufrida.

Oddun Oddi Diloggun (Caracol)

REFRAN: DONDE SE HIZO EL HOYO POR PRIMERA VEZ

ODDI NACE DE OCANA

SANTOS QUE HABLAN: YEMAYA, OGGUN, INLE, OSHUN Y ELEGGUA.

REZOS:
ODDI ERUEDI ORICHO ADIBA, OLUO MAMULLARINA INIBARUCO, MABALLAGORIA GUELIN LLIGUEGO IMBAROJO GUERI UO LINNLIN GUERIA GUEGUEO MABALLA.

ORI ORICHEGA ADAMA ACHAGUA ADEIMA ACAHAMA MIMA MUMA YEMAYA LORISA IBARIGUA MEGAYA GUERE KINKERICO OAARUN MUBALE CORIGUE LLENI IGUERI GUELLIN IBAROFO MAGALLA IGUESO GUESI GUEGGO IBARELLE MABALLA IGUARI GURIN LLINGUERIGUE.

PARA LLAMAR A ODDI:
ODDI ERUEDI ORISHA ADIMA ADIMA ACHAMAMURA ADIMA OLU ADIMA MAMULLARIMA INABURUCO MABALLALAGORIA GUELI LLIGUEGO IMBAROJO MABALA.




En esta letra hablan: Yemayá, Oshún, Oggún, Elegguá.
Ud. está sobresaltado, no duerme bien, salta de la cama, sueña con muertos. Si no le falta su madre, pronto le faltar . Se siente enfermo, póngase en manos de un médico, no vaya a ser que lo que ahora es poco, se convierta en mucho. Eres hijo de Yemayá y tienes que hacer Santo.
En tu casa hay alguien propenso a enfermar de la vista o puede ser Ud.
mismo Eres envidiado hasta por tu familia. Tienes que vivir con mucho cuidado. Mantener tus papeles claros para evitar problemas con la justicia. Tienes una ropa azul con la que tienes que hacer rogación.
Tu carácter es algo violento. Soñaste con el mar o con una embarcación. En tu casa visita una persona con uniforme como militar o vive en la misma casa.
Debes tener cuidado no te enfermes de los testículos.
Adora a la Virgen de Regla, téngale un carnerito chiquito que según vaya creciendo, así ir s adelante. Tienes hijos varones, uno de ellos, que no se una más con un amigo que tiene porque puede caer preso.
A Ud. le levantan falsos testimonios. No puedes maldecir, ni faltarle a los ancianos. No te descuides de tu persona, que quieren saber tu secreto para después tenerte humillado. No reniegue de nada.
Además Oddí señala, los peligros del Adulterio, la Muerte, el Susto, la Enfermedad, el Chisme y la Curiosidad, por eso cuando sale esta letra no se puede prescindir de poner los Ibos para determinar por que camino viene.
Cuando trae Ire‚ y se hace rogación, es buena letra.

Oddun Obbara Diloggun (Caracol)

OBBARA:

REFRAN :OBBA ICURO- REY NO DICE MENTIRAS, DE LA MENTIRA NACE LA VERDAD

OBBRA NACE DE ELLILA

REZOS: ONI BARA, OLA BARA ELLE BARA CIATE EFELUYE ICATE LODAGUN OFETUN OLOYA ICHUN, ONI BARA OLA BARA ELLE BARA OAUICATE LODARFUN OOFO TINCHE OLOLLA ELLE AFILIEL ELLE QUICATE.

SANTOS QUE HABLAN: CHANGO, AGALLU, ORULA, OSHUN, ELEGGUA.



Hablan en esta letra: Changó, Yewá, Elegguá y Orula.
Ud. está muy atrasado, se ve escaso de todo, hasta de ropas. Es amigo de decir mentiras. Cuando la suerte se le presente, atiéndala y aproveche para que el día que le falte, no tenga que lamentar haberla malogrado o malbaratado.
La bebida es su peor enemigo.
Dice Changó que el que tiene un tesoro y no lo cuida, lo pierde .CUIDE MUCHO A OSHUN.
Ud. siempre se está creyendo que lo están engañando.
No ayude a nadie a levantar cosa alguna del suelo. Lo que vea, no lo hable pues puede ser que lo que haya visto a esa sola persona le convenga conocer.
Use ROPA BLANCA lo más que Ud. pueda.
Atiende las indicaciones de tu mujer. Escucha sus consejos.
Sus pensamientos no están mucho sobre el Santo. A veces Ud. no cree ni en Ud. mismo, por eso está pasando tanto trabajo.
A Ud. le gusta todo lo ajeno, hasta la mujer ajena. Sus pensamientos no están más que en el dinero.(Esto que te acabo de plantear no te va a gustar pero si eres tan grande como eres lo entender s.)
Su cabeza está algo trastornada. Eres un poco mañoso. Cuando no tienes dinero, te da lo mismo estar vivo que muerto, quisieras fabricarlo . Dele de comer a Changó.
Tienes un familiar enfermo, con calenturas por dentro y le duele el bajo vientre, esa persona tiene una marca o lunar en el cuerpo.
No duermes bien, ni te acuerdas de lo que sueñas. Le tienes miedo a la justicia. Eres amigo de hablar para alante y para atrás y no se te puede decir la verdad porque te pones molesto y peleas. Tienes que tener mucho cuidado con la candela en la cocina, cuídese del fogón y de lámparas con candela porque puede quemarse.
Piensas engañar a otra persona, tenga cuidado el engañado no sea Ud. mismo.
No se ponga la ropa de nadie, ni preste la suya tampoco.
Ud. tiene que cumplir con Santa B rbara y tiene que recibirla porque le viene de herencia. No tenga tanto genio y no vaya a ver tantos enfermos.
Cuando haga Santo estar mucho mejor, porque hace tiempo que tenía que hacerlo.
No puede hacer favores ni condolerse de nadie, porque tiene muy mala cabeza para eso, se le vuelven enemigos y se creen más superiores que Ud.
No se acueste en la cama fumando. No le niegue la comida a nadie.
Su corazón es bueno, pero Ud. tiene un pronto muy malo. Hablas mucho y te gusta discutir, Ud. es faltón.
Si tienes negocios entre manos, efectúalos pronto, antes que pueda intervenir la justicia. No le cuente sus sueños a nadie. No juegue de manos con nadie.
Ud. es una persona muy geniosa, aunque su carácter en el fondo es alegre. Su salud no está muy bien, vaya al médico.

Oddun Oshe del Diloggun (Caracol)

OSHE- SANGRE QUE CORRE POR LAS VENAS
NACE DE ELLEUNLE

REZOS: OSHE MALUCO OTONOGUA LOCUO, OSHE MULUCU LODAFUN ACATANPO TON LERI ILUME EGUO IBBA YALORDE ABBA.
OSHE OCUA, OSHE ELLE TOBA LOGUAO FOUNDE IBALLE DEGUA UNDE TONGOSE ILA LODAFUN FOUNDE ADAGUESE ADO ADOGUSE ALLE ILLA SARA UNDERE OSICANICAN
OBBA XHOQUE CHOQUE FEUNDE.

SANTOS QUE HABLAN, OSHUN, OLOFIN, ORULA, ELEGGUA, INLE



En esta letra hablan: Ochún, Orula y Elegguá. Has tenido mucha suerte, pero todo lo has perdido.
Ud. es hijo de Ochún. Los trabajos que se pasan son los mejores consejeros.
Su lengua es su suerte y su desgracia. Muchas veces estas contento y de pronto le dan deseos de llorar. Tarde o temprano va a hacer Santo.
Has hecho muchas cosas, pero al no darte resultado crees que has sido engañado y no es así, lo que está sucediendo tenía que suceder. Oshún te tiene así, pero ella misma te va a sacar de esos apuros. Cuida a Oggún.
Tuvo una situación que le han dicho que se acabó, pero aún queda algo y la traición sigue bajo Ud.
No debes comer calabaza, ni huevos, ni comida recalentada. Ofrézcale un chivito a Oshún, para que le ayude a conseguir una cosa que Ud. desea. No le guarde rencor a nadie.
Tiene que hacer un viaje, pero antes haga rogación.
Debe hacerle una misa a un familiar difunto porque ese quiere acabar con toda la familia.
Tiene que recibir MANO de IFA.
Tiene que mudarse tres veces y en la última tiene que hacerle una fiesta a Oshún lo mejor que pueda.
Dele gracias a Yemayá que lo sacó de un apuro. Si está enfermo, tendrá que recibir OSUN.
Ese problema que parece que terminó y continua, es una persona colorada.
Le doler o tendrá dolores y afectaciones en las piernas y se le va a descomponer el estómago y la sangre si no lo tiene ya descompuesto. Cuídese mucho el estómago y vaya a verse con un médico. No tome remedios sin saber lo que es. Tenga cuidado con alguna cosa que le den a guardar, respétela, pues le puede traer malos resultados con la justicia.
Ud. tiene una cosa tapada y teme que se le descubra.
Tiene que lavarse la cabeza con hierbas, pero el que se la vaya a lavar tiene que lavársela primero para que Ud. pueda adquirir lo que requiere.
Cuidado no deje la llave de su escaparate puesta.
A Ud. siempre lo están mentando.
Cuídese porque su mujer ha tenido otro hombre y es dichosa.
A ud. le envidian mucho lo que se pone.
Vístase de Blanco y ruéguele mucho a Oshún.
Hay una mujer que quiere hacerle daño para que Ud. se ponga loco o borracho. Limpie su casa, durante cinco días con agua clara, cinco claras de huevo y Miel de abejas.

Oddun Elliroso del Diloggun (Caracol)

ELLIROSO – NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR

NACE DE OJUANI

SANTOS QUE HABLAN: OLOKUN, CHANGO, ORULA, OCHOSI, LOS IBELLIS, ODDUA, YEGUA Y OBATALA.

"REZO"
APATARITA ELEBE QUINQUIN EMI ENU
ACELABA ENU LACHE INAFOCUSI MORO
ARONIFO SO CUSI MANILA LOCO ESI MISAN
INAUN LLOBE INAUN LLOLOSO APANDAURE
ACHAGUO ONI DEROSO APAN APALECHENU
AGUONIN DAGUONIDE USNA APEMBENI




Hay una mujer, con malas ideas para todos los que la rodean. Tiene mala lengua. Es pendenciera. Le gusta averiguarlo todo y a nadie le hace un favor.
No le haga caso, pues lo que quiere verlo a Ud. destruido. Cuidado con un enfermo, entre sus familiares o parientes que vaya a perderse, hay que hacer rogación para evitarlo.
No se queje si no tiene dinero. Si hoy no lo tiene mañana lo tendrá, ese es su signo.
Pruebe su suerte de vez en cuando. No le comunique sus cosas a nadie.
No chupe, ni roa, ni cabezas, ni huesos de animales. No salte ni sobre soga ni zanjas. Tenga siempre su casa clara y limpia, sin cosas colgadas, ni bultos de ropas regadas. No se meta en hoyos.
Si le debe algo a Babalú Ayé, Páguelo. Ud. es hijo de Olokun, pero Babalú Ayé y Obatalá le protegen mucho, quiera mucho a Obatalá.
Cuídese la vista, vaya al médico.
No entre primero a ningún cuarto o habitación que esté vacío.
Cuídese mucho de la candela o de cualquier otra cosa que pueda quemarlo.
En su casa hay una persona que tarde o temprano tendrá que hacer Santo. Puede que sea Ud. mismo. Tiene que adorar mucho a Yemayá, a Elegguá, y a Yewá.
Usted es una persona muy confiada y noble, pero curiosa por naturaleza.
Siempre sueña con un niño o con el mar. Le visita una persona que aparenta una cosa y es otra. Ud. llora con frecuencia o ha tenido etapas muy malas donde ha llorado mucho.
La visitará una persona para probarla. Tiene que tener cuidado y estar claro en todo, pues puede verse en problemas con la justicia por asunto de papeles. Tiene que darle de comer a la tierra. Ud. soñó que que se quemaba y se sofocaba en el sueño. En su casa hay una persona mentirosa y es hija de Changó, es un poco variable, no deje que le vea sus movimientos porque tiene la lengua un poco floja. Hay otra que es muy seria y sufre todo lo que a Ud. le pasa, Ud. tiene una herencia o adquirir algo por sucesión.
Ayé y Obatalá le protegen mucho, quiera mucho a Obatalá.

Datos personales

Iworo Omo Eleggua Consagrado Osha en Eleggua en la Isla de Cuba