Regla Conga ó Palo Monte

LA REGLA CONGA O PALO MONTE
Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.
La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.
El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.
La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.
Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.
Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.
Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.
El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.
De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.
De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.
Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.
El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.
La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como reiliogión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
Mitología de la Regla Palo Monte
Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

Oya

Canto para Misas Espirituales

Misa Espiritual

La Misa Espiritual dentro de lo que conocemos como el Espiritismo Cruzado que es una variante mas a la creencia y practica de la Regla de Osha en Cuba, se utiliza fundamentalmente para darle atención a los espíritus de luz ya sean ancestros religiosos, guias espirituales, hermanos de la religion, familiares, amigos.

Es una costumbre dentro de la practica religiosa de La Regla de Osha realizar una misa de investigación y de reconocimiento como también de coronación cada vez que va a iniciarse a una persona como santero (a), como también cuando así los guias espirituales lo soliciten para que esa persona tenga conocimiento de quienes son sus guias espirituales, aunque en muy pocos Iles de Osha no acostumbran a hacer estas misas, una vez iniciada o coronada espiritualmente la persona se convierte en una responsabilidad atender a sus espíritus en su correspondiente bóveda espiritual. Hay que destacar que la atención que se le da a la bóveda espiritual es diferente de la atención que se le da al eggun o al muerto.

Rezo para Eggun

Rezo para encender la itana (vela) a Eggun

Itana Eggun lelekun, Itana Eggun Lelekun
Baba Olofin Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun
Olodumare Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun
Baba Mi Eggun Lelekun ,Itana Eggun Lelekun,

Rezo para poner la Itana (vela)a Eggun

Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau
Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau
Itana Lau Lau

Rezo a Eggun
Maferefun Iya Eggun Wa
Maferefun Baba Eggun wa
Maferefun Bogbo Eggun Ara Aiye
Agwa Eggun Lelekun
Awan banle Ara Orun, Ara Onu
Lle Lawo LLufore
Emi Se Banse Yo
Ah Ashe

Nombre de Algunos Ancestros

Iyai
Amina
Otolonu
Adufe
Abangoshe
Aguapitico
Tillaco
Chailo
Obadimelli
Tate
Olla tagun
Obilumi
Lamito
Salaco

Ña Rosalia - Efunshe Warikondo(Omo Oshosi)
Ma Monserrat - Oba Tero Oni Shango
Fermina Gomez- Oshabi
Arabia Oviedo
Timotea Latuan Albear Ajayi Lewu Oni Shango
Ña Belen Gonzalez - Poto
Ña Margarita Armenteros - aina Yobo
tibursia Sotolongo - Oshun Mewa
Oba Oriate Abdelardo Becker Oñi Osun
Ño Filomeno Garcia- Atanda
Ño Juan el cojo Añabi
Ño Remigio Herrera Adeshina
Miguel Febles Odika
Beranabe Menoscal
Bernardo Rojas
Panchito Febles
Ocatavio Sama Obadimelli
Jose Roche Oshun Kayode
Calixta Morales Ode Dei
Josefa Pepa Herrera Eshubi
Aurora Lamar Oba Tola
Tomas Romero Ewin Leti
Nicolas Velentin Angarica Oba Tola

La Moyugba

La Ijuba o Moyugba es un adura (rezo) que se recita siempre que se le va a ofrecer un ebbo, adimú o se va consultar a un Orisha o a Eggún.

Siempre antes de comenzar la Ijuba o Moyugba se sopla oti (ron) si es el caso con el Orisha o Eggun, y se deben encender velas.

En la primera parte de la Ijuba se deja caer omi (agua) en el suelo con el dedo del medio de la mano derecha. Al echar omi nosotros estamos purificando el Ojú (santuario) y neutralizando todo lo malo.

Durante la segunda parte brindamos respeto a Olofi (Dios) y a todos aquellos que representan el poder de Olofi (Dios).

Después se saluda a Eggún y a los difuntos de la familia de sangre que pertenecen a nuestra familia de Osha, y algunos que no pertenecieron a nuestra familia pero sentimos gran afinidad por ellos, luego se saludan a todos los miembros presentes o no de toda nuestra familia de Osha y se menciona su nombre de Osha o de Santo y si estan presentes deben contestar “Ashe” (Así sea).

Ijuba o Moyugba

Omi Tutu (Agua fresca)
Ilé Tutu (Casa fresca)
Ona Tutu (Camino fresco)
Tutu Eggun (Frescura para Eggun)
Tuto Orisha (Frescura para los Orishas)

Moyugba Olodumare (Le doy mis respetos Olodumare)
Moyugba Olofi (Le doy mis respetos Olofi)
Moyugba Olorún (Le doy mis repetos Olorún)

Moyugba gbogbo Eggun ibae (Yo le doy mis respetos a todos mis ancestros)
Moyugba Babalorisha, Iyalorisha (Yo le doy mis respetos a mis padrinos y madrinas
Oluo, ara orun que son ciudadanos del cielo)

(Aquí se mencionan los nombres de pila y de santo de los difuntos que pertenecieron a la familia de santo y después de cada nombre se dice Ibae o iba aiye)

Moyugba gbogbo Iku nivélese (Yo le doy mis respetos a todos los muertos que
Olodumare ibae bayen tonu descansan a los pies de Olodumare dueño del cielo) iba aiyen orun.

Kinka ma ashe ( No dejen que nada nos pase)
(Sedicen los nombres de todos los familiares que son difuntos)


Se saluda a los seres superiores

Iba baba (Homenaje a los padres)
Iba Yeye (Homenaje a las madres)
Iba Orun (Homenaje al sol)
Iba Ochupa (Homenaje a la luna)
Iba aiye (Homenaje al mundo)
Iba ayai odun,oni odun, odun (Homeja a los dias pasados, al dia presente, ola, y a los dias por venir en el futuro).
Iba Aceda y Acoda (Homenaje a los divinos mensajeros)

Kinka ma ashe Iyalosha (Saludando y piendiendo permiso y bendicion a la madrina de santo)
Kinka ma ashe Oyugbona (Saludando y pidiendo permiso y bendicion de la segunda madrina)

Kinka ma ashe Oba Oriate(Saludando y pidiendo permiso y la bendicion de Oba.)

Kinka ma ashe Oluwo (Saludando y pidiendo permiso y bendicion del padrino Oluwo)
Kinka ma ashe Ori Eleda emi nani ( Saludando y pidiendo permiso a mi Ori)
Kinka ma ashe bogbo Iworo, abure, ( Saludando a todos los presentes en la casa.
Babalosha Iyalosha Olouo kale ile.


Se llama al Orisha que se lesta dando obi, y se le explica para que se le esta llamado y se le dice lo que se le va ofrecer y porque o para que es esa ofrenda o sacrificio y se termina diciendo mientras se van echando en el suelo y sobre el Orisha los pedazos de obi que se han arrancado con la mano:

Kosi Iku (Que no haya muerto)
Kosi Ano (Que no haya enfermedad)
Kosi eyo (Que no haya tragedia)
Kosi Ofo ( Que no haya perdida)
Ariku Babawa (Padres nuestros no nos dejen ver la muerte)

Se saluda la tierra tocando con la mano derecha el suelo y después la palma de la mano izquierda 3 veces diciendo:

Ile mokue y se contesta Aku eye o aku iye

Se saluda al Orisha que se le esta dando obi tocando el suela con la mano izquierda y luego la palma derecha diciendo el nombre del Orisha mokue y se contesta aku eye o aiku iye.

Se levanta los obis del suelo mientras se dice:



Kosi Iku
Kosi Ano
Kosi eyo
Kosi Ofo
Ariku babawa

A la altura de la rodilla casi se pone el obi en la mano izquierda y se tocan con la mano derecha mientras se amaga hacia el suelo directo al Orisha o Eggun y se dice:

mo kio iki iye y se contesta aku eye o aku iye


Se saluda a los cuatro puntos cardinales:

Ati waye, Ati wa Orun, Ati, Kantare, Ati Bode.

Se toca a la persona con los obi y se dice:

Ago leri - se toca la frente.
Esumo kuareño - se toca el cuello.
Alakau otuto - se toca la nuca.
Eketa ogbuño - se toca el ombligo.
Kelan ba otun -se toca el hombro izquierdo.
Kelan ba osi -se toca el hombro derecho.
Monocuo otun -se tocan la rodilla izquierda.
Monocuo osi -se toca la rodilla derecha.
Lese otun -se toca el pie izquierdo.
Leseo si -se toca el pie derecho.
Loguo otun -se toca la mano izquierda.
Loguo osi -se toca la mano derecha.
Inakan Bolan lote -se tocan las dos manos por la parte de arriba.

Se le pregunta al Orisha si recibe la obra diciendo 3 veces :
Obi a al santo……….. y se contesta akuaña y se tiran los obi.